#99

Cada vez mais, no tempo em que vivemos, a realidade é mediada por imagens que produzimos. O que se observa é a crescente necessidade do ser humano de dizer algo a respeito de si mesmo para a maior quantidade possível de pessoas. É importante ressaltar que tais imagens ora se comunicam com a realidade de cada um, ora constituem-se mera espetacularização do trivial. Assim, verdadeiras ou falsas, todas as imagens são forjadas. Isso porque a imagem não é a realidade e à despeito do quão fiel se pretenda ser, é inanimada e jamais traduzirá por completo existência. Onde não há vida, a vida não se traduz. Entretanto, vivemos para forjar imagens de nós mesmos. Na era da compressão espaço-tempo[1], as relações se fluidificaram e o presente ascende como protagonista, de modo que é preciso exibir ao mundo o que acontece “aqui e agora”. Maravilhados com o “tempo real”, buscamos nos apresentar “interessantes” ao público e esquecemos o quanto isso pode se tornar cansativo. Viramos reféns da imagem que produzimos de nós mesmos e não percebemos o quanto nos tornamos patéticos. Você não é o que diz ser. Muitas vezes em conflito com o que desejamos apresentar, a sociedade – ou o grupo ao qual estamos atrelados – também espera algo de nós. Invariavelmente respondemos à esse clamor e forjamos outra imagem, fruto desse anseio social. Assim, obedecemos a códigos de conduta moral que nos identificam com o grupo, revelando as imagens que “devemos” apresentar ao mundo. Você não é o que a sociedade quer que seja. Somado à esses dois polos – indivíduo e sociedade – ressalta-se um terceiro,... leia mais

#98

Ainda que separação e afastamento sejam uma tônica comumente ressaltada no relato da queda (Gênesis 3), a narrativa da criação (Gênesis 1) começa com o esforço ativo da divindade para causar divisão. O verbo hebraico badal, traduzido geralmente como “separar”, “dividir”, aparece 5 vezes em Gênesis 1 (versos 4, 6, 7, 14, 18), enquanto o termo para “ajuntar”, qavah, ocorre apenas uma vez no mesmo capítulo (verso 9). O Criador começa separando luz de trevas (verso 4) no primeiro dia e, depois, separa águas debaixo dos céus de águas sobre os céus (versos 6 e 7) no segundo dia. No quarto dia Ele cria luzeiros que fazem separação entre dia e noite, além de servirem de sinais para estações, dias e anos. Neste interim, no terceiro dia, Ele dá uma ordem para que as águas debaixo dos céus se ajuntem num só lugar de forma que apareça a porção seca. No hebraico, o sentido de badal (separar), em todas estas cinco aparições, transmite a idéia de que DEUS é quem provoca a separação: Ele é a causa, a razão, o agente da divisão. Por outro lado, a única aparição de qavah (ajuntar) sugere uma ação a ser acatada e obedecida de forma passiva pela criação, em resposta ao imperativo do Criador: ajuntem-se. Quando é para dividir, Ele é quem separa; quando é para unir, a criação é convocada ajuntar-se. Embora a linguagem predominante seja de separação, estas ações refletem um intento organizacional. Inclusive, outras possíveis traduções para badal são  “distinguir”, “fazer diferenciação entre”. DEUS exerce Seu domínio no mundo de forma que o mesmo possa ser um ambiente de... leia mais

#97

“Morreu ontem. Portanto o seu retrato está completo.” A frase anterior pertence ao poema “retrato” de Mario Quintana; é nele que encontramos a idéia de que o retrato da vida de alguém é o resultado final de sua existência, a imagem concluída. Deve ser difícil resumir a vida de alguém em uma só imagem, mas parece que o escritor de 1 Reis possuía esta incrível capacidade. No capítulo 16:29-30 ele descreve que Acabe se tornou rei em Israel e fez o que era mau perante Yahweh mais do que todos os reis que reinaram antes dele. O que Acabe fez de tão ruim assim? O que há em seus atos que superaram as histórias regadas a idolatria e assassinato dos seis reis anteriores a ele em Israel? Por um lado ele não parece ser o principal vilão da história, é caracterizado como um personagem fraco, manipulado por tudo e por todos, principalmente pela esposa. Apesar de ser débil nas questões morais, ele figura como um grande político e um grande construtor. Até hoje suas construções são vistas como extraordinárias, exemplo disto é o reservatório de água em Megido, um túnel de 36 metros escavado em rocha que se encontra com outro túnel de 60 metros de comprimento que leva até uma fonte fora da cidade e um pátio com instalações para mais de 450 cavalos. A Bíblia também menciona o palácio de marfim que ele construiu e do templo para Baal (1 Reis 16:32 e 22:39). Apesar de Acabe ter, no passado, lutado ao lado de DEUS (1 Reis 20:13), as Escrituras focam no motivo de sua ruína (16:31... leia mais

#96

Na abertura do livro de Salmos encontramos uma descrição opositiva entre o feliz/justo e o ímpio. Esta adversidade é explorada através do movimento. No início do salmo (verso 1) feliz é aquele que se move, anda, não se detêm, não senta. Já o ímpio é uma figura inerte, sem movimento. Em seguida (verso 3) o justo é comparado a uma árvore, agora fixa, não em um lugar qualquer, mas sabiamente plantada junto a correntes de águas enquanto o ímpio (verso 4) voa como uma palha, em um movimento sem direção, gerido pelo acaso das correntes de ar, o vento. Por estar plantada no lugar ideal, a árvore produz a razão maior de sua existência: o fruto. Claramente se enxerga o ciclo do “ser para oferecer” do “receber a benção para abençoar”. Toda boa árvore existe para frutificar. Em oposição a ventos desconexos encontramos aqui uma árvore regida pelo tempo. Não um tempo aleatório, ou pelo acaso, mas ao seu devido tempo (verso 3) com a palavra (beito  בְּעִתּ֗וֹ). Mas como entender o tempo certo de um DEUS Eterno? Esta expressão aparece 12 vezes na Bíblia Hebraica, sendo 11 apresentando DEUS como o autor da ação e 1 como provérbio (Provérbios 15:23). DEUS dá a chuva em seu devido tempo (Deuteronômio 11:24, Deuteronômio 28:12, Jeremias 5:24, Ezequiel 34:26); DEUS dá o alimento em seu devido tempo (Jó 5:26, Salmos 104:27, Salmos 145:15,); DEUS retêm o alimento em seu devido tempo (Oséias 2;11); DEUS cria as constelações em seu devido tempo (Jó 38:32); DEUS tudo criou em seu devido tempo (Eclesiastes 3:11). Estes textos podem ser agrupados em três categorias: chuva,... leia mais

#95

O livro de Salmos é um livro especial. O que é particularmente interessante neste livro é que os escritores não se limitaram em elaborar salmos de conforto e de louvor. Grande parte do conteúdo dos salmos é o desnudar da alma de seus autores, o exercício de ser completamente honesto com DEUS, expondo suas dúvidas e seus medos. A forma elegante, artística e profundamente sincera em que os salmistas se expõem ao externar sua humanidade, suas dúvidas e imperfeições, não parece ser uma propaganda muito boa para a religião pregada atualmente, onde fórmulas de sucesso e prosperidade incondicional a qualquer custo são apresentadas a tiracolo. O verso 1 do Salmo 23 é provavelmente o verso mais conhecido e mais amado de toda a Bíblia. Certamente é o verso com mais músicas compostas, poemas escritos, livros publicados. A figura de DEUS como pastor e Seu povo como suas ovelhas, acompanhadas da intimidade e entrega recíproca entre um e outro, é comum nas Escrituras. A primeira vez em que a idéia aparece é em Gênesis 48:15: “O DEUS em cuja presença de meus pais Abraão e Isaque viveram, o DEUS que tem sido o meu pastor durante toda a minha vida até o dia de hoje.” Esta idéia também aparece em outros Salmos (78:52; 80:1; 119:176). Ao analisar o verso 1 do Salmo 23 na língua original, percebe-se claramente que o autor deste versículo queria dar um enfoque diferente do que normalmente percebemos quando lemos. Uma sugestão de tradução do hebraico seria: “O Salmo de Davi: O Senhor é meu pastor; não irei querer.” A palavra usada para “pastor” denota a... leia mais

#94

Um detalhe que sempre chama à atenção de quem lê a história de Davi x Golias é a armadura. De um lado, o gigante, com todo o seu aparato de guerra: capacete de bronze, couraça, caneleiras de bronze, dardos de bronze, lança com ponta de ferro e um escudo, carregado por outro homem, fora sua espada (1 Samuel 17:5-7). Uma conta rápida sugere que tudo isto pesava algo em torno de 60kg. Do outro lado, Davi, que foi para a luta sem nada, com um cajado, que ele deixou à mostra, e sua funda, dobrada em suas mãos com as cinco pedras escondidas entre sua roupa (1 Samuel 17:40). Esta tática fez com que Golias o desprezasse, pois ele só viu o cajado (1 Samuel 17:43) e deu a Davi a distância necessária para acertar o filisteu no meio da testa. Esta parte desta história esconde uma ironia anterior. Antes de sair ao combate de maneira “civil”, Saul, o rei, conhecido por sua estatura (1 Samuel 9:2), lhe oferece sua própria armadura, constituída de capacete de bronze, couraça e espada (1 Samuel 17:38-39) –basicamente os mesmos elementos, descritos com praticamente as mesmas palavras. A ironia é que, como Golias, Saul também era alto e, como Golias, Saul também tinha uma armadura de guerra. Além disto, Golias era um homem experimentado na guerra, guerreiro conhecido (1 Samuel 17:33) e Saul, em teoria, também era um homem experimentado na guerra, pelo menos desde que assume o reinado. Ou seja: Saul e Golias tinham muita coisa em comum, mas Saul temeu e, por isso, Davi venceu uma batalha que Saul deveria ter... leia mais

#93

1 Samuel 17 apresenta uma das histórias mais conhecidas da Bíblia: Davi versus Golias. O contexto deste capítulo, entretanto, começa bem antes, praticamente na unção de Saul como rei. Desde o início de seu reinado, Saul teve problemas com os filisteus e parece nunca os haver derrotado, aliás, uma das marcas de Saul: nunca derrotar o inimigo completamente (1 Samuel 15 é um bom exemplo disto). Aqui, em mais um enfrentamento de Israel com os filisteus, o narrador faz questão de descrever o cenário, dando uma série de referências geográficas e topográficas (1 Samuel 17:1-3). Também introduz o personagem Golias com riqueza de detalhes. O primeiro detalhe, e o mais importante também, é que Golias era de Gate (1 Samuel 17:4). A procedência deste homem nos remete a Josué 11:21-23, quando o povo guerreou contra os gigantes (os famosos anaquins) e os venceu, restando apenas alguns deles em 3 cidades: Gaza, Asdode e Gate. A própria referência aos gigantes nos faz lembrar de Números 13, quando Moisés envia espias à terra de Canaã que, por ocasião de seu retorno, deram o relato de que gigantes habitavam a terra (Números 13:25-28, 31-33), motivo pelo qual se amedrontaram e até queriam voltar ao Egito ou morrer no deserto (Números 14:1-4). Ou seja: Golias, de Gate, é a memória de dois eventos passados; o primeiro de medo e pecado (Números 13 e 14); o segundo de vitória (Josué 11). Isto se torna mais impactante porque o texto nos diz que este gigante desafiava o povo de Israel, duas vezes ao dia, por 40 dias (1 Samuel 17:16). Aqui, em 1 Samuel 17,... leia mais

#92

Judá experimentou uma terrível seca no período do profeta Jeremias, descrita no capítulo 14:2-6; a situação parece caótica. Os poderosos enviavam criados para buscar água, mas estes voltavam com seus cântaros vazios, afinal as cisternas estavam secas. Os campos não sentiam uma gota de água há muito tempo. Os lavradores estavam decepcionados. Todavia, esta realidade de seca não era algo puramente climático. Em Deuteronômio 28:23-24 e 48, entre as maldições da aliança aparece que se o povo não cumprisse com a aliança feita com DEUS a terra se tornaria em pó por falta de chuva. O povo passaria sede. A seca de Judá era reflexo de uma seca no relacionamento de sua aliança com DEUS. Como diz Jeremias 2:13: “Porque dois males cometeu o meu povo: a mim me deixaram, o manancial de águas vivas, e cavaram cisternas, cisternas rotas, que não retém água.” Aqui, a aliança é apresentada através da metáfora da fidelidade no casamento, pois este texto de Jeremias ecoa Provérbios 5:15-18 onde é dito: “Bebe a água da própria cisterna e das correntes do teu poço. Derramar-se-iam por fora as tuas fontes, e, pelas praças, os ribeiros de água? Sejam para ti somente e não para os estranhos contigo. Seja bendito o teu manancial, e alegra-te com a mulher da tua mocidade”. No entanto, em Jeremias 14 vemos a solução. No verso 8, parte da primeira intercessão de Jeremias, DEUS é chamado de “Esperança de Israel”. Em Jeremias 17:13 DEUS também é chamado pelo mesmo título com um adendo: “o nome dos que se apartam será escrito no chão; porque abandonam o SENHOR, a fonte das... leia mais

#91

Os textos #78 e #90 trataram do rei Ezequias. Mais uma vez, voltemos à sua história, desta vez em sua última parte. Esta última seção da narrativa é introduzida pela expressão “naquele tempo” (baet hahi – בָּעֵת הַהִיא). O tempo da história parece ser próximo da vitória de Judá sobre a Assíria e, principalmente, próximo da cura de Ezequias. Este recebe a visita de mensageiros da Babilônia com cartas e um presente de seu rei. Ele mostra aos mensageiros tudo que havia em Judá: “nenhuma coisa houve, nem em sua casa, nem em todo o seu domínio que Ezequias não lhes mostrasse” (2 Reis 20:13b) e “Viram tudo quanto há em minha casa; coisa nenhuma há nos meus tesouros que eu não lhes mostrasse” (2 Reis 20:15b).  O profeta Isaias repreende severamente o rei, prometendo o saque dos bens e até que os descendentes reais seriam eunucos no palácio do rei da Babilônia (2 Reis 20:17-18). A repreensão parece demasiadamente dura, mas o narrador claramente nos dá pistas do porquê: em um curto espaço de texto, ele enfatiza isto, repetindo a mesma idéia seguidamente: tudo o que Ezequias mostrou era material. A ênfase não é despropositada, mas visa demonstrar a conexão entre o rei e o que ele tinha. As bênçãos da aliança –prosperidade e paz– haviam direcionado seus olhos para sua riqueza e tirado seus olhos daquELE que lhe deu as bênçãos e que confirmou com ele a aliança feita com Davi, com Abraão, Isaque e Jacó. Ezequias esqueceu de um mecanismo básico da aliança: a benção é dada para abençoar os outros. Em Gênesis 12:1-3 este mecanismo... leia mais

#90

No texto #78 vimos a primeira parte da história de Ezequias (2 Reis 18:1-19:37). A segunda seção narrativa sobre esse rei começa em 2 Reis 20:1 com o uso da expressão bayamyim hahem (בַּיָּמִים הָהֵם), que significa, literalmente, “nos dias, aqueles”. A pergunta óbvia, então, é: a que dias ele se refere? Bem, o relato deste capítulo trata do anúncio da doença de Ezequias, logo no início. A doença é mortal e o profeta Isaías anuncia ao rei sua iminente morte. O anúncio de enredo no início deste capítulo parece fatídico. O bom rei irá morrer. Este anúncio ecoa dois outros anteriores: em 1 Reis 14:1-20 o filho de Jeroboão, um rei mau, está doente e ao consultar o profeta Aías, este anuncia a morte do menino, o que, de fato, passa a suceder; em 2 Reis 1:1-8 o rei Acazias fica doente e Elias também anuncia sua morte, que, de fato, ocorre. Ou seja: quando o profeta anuncia a morte de alguém, na narrativa dos livros de Reis, geralmente esta morte acontece. O leitor mais avisado, lendo a profecia de Isaías, espera a morte do rei. Na sequência do relato, no entanto, Ezequias faz o que tinha feito antes, ora (2 Reis 20:2-3). Ele ora a DEUS pedindo por sua vida. Seu argumento, embora pareça uma justificação por obras, está baseada na aliança. Isto, porque em 2 Reis 20:7 o profeta o aconselha a colocar pasta de figos sobre a úlcera (em hebraico shechin – שְׁחִין), que é uma das doenças enumeradas, algumas vezes, nas chamadas maldições da aliança de Deuteronômio 28 (Deu teronômio 28:27, 35)[1]. Quer dizer... leia mais

#89

Dentre os livros proféticos, o livro de Jonas é um dos que mais está relacionado ao recurso literário da ironia. Dentre a soma de ironias figura-se, por exemplo: 1) a ironia do homem de DEUS, o profeta, tentar fugir de sua incumbência; 2) a ironia dos marinheiros do navio no qual Jonas embarca, aparentemente terem mais temor a DEUS do que o próprio Jonas; e 3) a ironia do profeta de DEUS que se ira ao ver o povo se arrependendo. Uma outra ironia que parece permear toda a narrativa apresenta a terra e seus habitantes não-humanos como testemunhas divinamente designadas e como agentes de juízo para o profeta. Supostamente, o profeta deveria ser o mediador das mensagens divinas. Comumente é o profeta quem é capaz de sofrer por ver o mundo de maneira mais ampla, através da perspectiva divina. Contudo, no livro de Jonas, algumas criaturas designadas por YHWH como: o peixe (2:1); a planta (4:6) e o verme (7) tomam o papel do profeta. É como se as criaturas não-humanas, ocupassem o lugar de Jonas como mediador das mensagens divinas, tornando, assim, a ironia ainda mais aguda. Por fim, esta ironia central quanto ao papel profético, parece relacionada ao que Jonas sabia que poderia acontecer caso obedecesse ao comando divino. Em Jonas 4:2 lemos: “E orou ao SENHOR e disse: Ah! SENHOR! Não foi isso o que eu disse, estando ainda na minha terra? Por isso, me adiantei, fugindo para Társis, pois sabia que és DEUS clemente, e misericordioso, e tardio em irar-se, e grande em benignidade, e que te arrependes do mal.” Como ficaria a reputação... leia mais

#88

A Bíblia é um livro que se preocupa com os meios. Esta inquietação com os meios pode ser vista, por exemplo, em Matheus 4, nas tentações de Jesus. Olhando atentamente, o fim de nenhuma das tentações (saciar a fome; restituição do governo; manifestação da glória de DEUS) possui conotações negativas. Seus problemas são os meios. Como se alimentar, como restituir o governo na terra, e como manifestar a glória de DEUS. Por praticamente não existir mais preocupação com os meios, vemos hoje uma confusão dos meios.  Por exemplo, em Matheus 18:1-5, tendo os discípulos perguntado a Jesus quem era o maior no reino dos céus, Ele respondeu: “Em verdade vos digo que, se não vos converterdes e não vos tornardes como crianças, de modo algum entrareis no reino dos céus.” Hoje, vemos as infância como meio para se chegar à fase adulta. No entanto, a criança, segundo Matheus, é o fim, o lugar onde todo adulto deve sonhar chegar. A maturidade da fase adulta repousa em perceber que o cerne da Bíblia é se tornar como criança. Assim, o resultado deste pandemônio dos meios, faz com que julguemos os meios de acordo com o que pensamos ser o meio mais correto. Desta forma, mais uma vez, somos reorientados biblicamente ao ver a peculiaridade insólita de muitos instrumentos escolhidos por DEUS. Em um contexto de promessa de livramento do exílio Babilônico, o leitor é  surpreendido em Isaías 44:28 ao ver Ciro ser apresentado como “pastor” de DEUS, aquele que faria cumprir todas as SUAS promessas. Na sequência, outra surpresa, em Isaías 45:1-6: Ciro é chamado de מָשִיחַ (mashiah – “ungido”),... leia mais

#87

O texto de Êxodo 20:2-17 contém em torno de 172 palavras; o quarto mandamento, que diz respeito ao sábado, representa cerca de um terço disto, com 55 palavras; ou seja: ele toma quase metade de todo o resto do Decálogo (55 palavras para o quarto mandamento e 117 para os outros nove mandamentos). Isto, por si só, já demonstra a relevância do sábado dentro do e para o texto. A centralidade do sábado dentro da unidade do Decálogo, no entanto, também se dá por sua transitividade entre leis que se referem unicamente ao relacionamento com a divindade (os três primeiros mandamentos) e leis que se referem unicamente à humanidade (os seis últimos mandamentos). Outro fator relevante é que o texto referente ao quarto mandamento está, diferentemente do restante, marcado por uma clara inclusão (paralelismo envelope), que se dá pelo paralelo entre Êxodo 20:8 e o final de Êxodo 20:11, respectivamente: “Lembra o dia do sábado para santificá-lo” e “portanto abençoou YAHWEH o dia do sábado e o santificou”. Nos dois casos, no hebraico, o dia de sábado está ligado à raiz קדשׁ (santificar) no tronco piel. Nos dois casos o uso da raiz aparece depois da construção definida que envolve sinal do objeto direto e dois substantivos. A diferença é que em Êxodo 20:8 o homem é instado a santificá-lo e em Êxodo 20:11 o próprio DEUS o santifica. Esta inclusão aponta para o próprio caráter dialógico do sábado, pois a convocação para que o homem o santifique se coloca em paralelo com a santificação do sábado por DEUS. Ainda é possível perceber que a inclusão parece determinar uma... leia mais

#86

Sobre o próprio texto do Decálogo, uma série de nuances valem ser ressaltadas: primeiro, de aspectos gerais e, depois, específicos. Em primeiro lugar, o Decálogo não é parecido com as prescrições habituais da lei bíblica, até por não especificar as punições. É, inclusive, a forma de categóricos imperativos e proibições apodícticas dos mandamentos em Êxodo 20:3-17 mais um fator de relação com as formulações dos tratados de aliança do AOM (Antigo Oriente Médio).

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#85

Há muito o texto de Êxodo 20 (e Deuteronômio 5) é arrolado como similar aos tratados de suserania do Antigo Oriente Médio, em especial aos tratados políticos Hititas. Esta similaridade se dá pela presença de seções comuns no processo de se regular a relação entre entidades diferentes; no caso dos tratados políticos, entre o suserano e o vassalo; no caso bíblico, DEUS e o povo.

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#84

“Tem porventura o Senhor tanto prazer em holocaustos e sacrifícios, como em que se obedeça à palavra do Senhor? Eis que o obedecer é melhor do que o sacrificar; e o atender melhor é do que a gordura de carneiros.” 1 Samuel 15:22

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#83

Onde habita o DEUS bíblico? Em que lugar sua glória se manifesta? Logo depois de fazer uma aliança com Israel, no clímax do relacionamento entre DEUS e Seu povo, Ele ordena que se faça um santuário para que Ele habitasse no meio dos filhos de Israel (Êxodo 25:8). É pelo santuário que DEUS habita entre o povo. DEUS cumpre Sua palavra capítulos depois, quando o livro do Êxodo narra a conclusão da construção do santuário.

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#82

נַחֲמוּ עַמִּי יֺאמַר אֱלֹהֵיכֶם׃ נַחֲמוּ
“Nachamû, nachamû ‘ammî, yi’mar ’elôhêykhem”
“Consolai, consolai o meu povo, diz o vosso DEUS” (Isaías 40:1)
Na parte final de seu livro, Isaías (40-66) profeticamente apresenta o futuro do remanescente de Judá pós-exílio.

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#81

É impressionante notar o papel das religiões na cultura (ou talvez o contrário, dependendo da escola de pensamento a que você pertença). Por ser polissêmica, a religião pode abarcar qualquer compreensão a respeito de si mesma; e aqui defino o papel da cultura neste processo, pois à medida em que nossas complexas relações se desdobram, o papel da religião (assim como a resposta que damos a ela) sofre alterações inevitáveis, tornando-se, assim, expressão imediata dos valores produzidos pelo homem. Entretanto, como alternativa ao anteriormente afirmado, no campo da fenomenologia, entende-se que o exercício de determinadas religiosidades sempre será carregado de um ferramental que possibilite a relação do homem com a mesma, e é dentro deste contexto que é pertinente pena citar o medo. O medo integra a história da humanidade –sendo ele instintivo pela auto-preservação e sobrevivência, ou socialmente produzido– e no tempo em que vivemos, quando o assunto é a religião à qual pertencemos (como falei anteriormente, por ser polissêmica, aqui ouso identificá-la como uma instituição religiosa), o medo pode também ser entendido como uma eficaz ferramenta de manipulação. Lembro-me que poucas vezes vi a minha igreja tão cheia quanto no culto do dia 12 de setembro de 2001. O medo desenfreado pelo iminente “apocalipse”, que por consequência traria sobre a terra o juízo divino, acarretou as mais variadas elocubrações sobre o “tempo do fim”. Ou ainda, não me escapa da memória o dia em que amigos me contaram a respeito de um rapaz que se dizia ex-pactuante com o diabo. O curioso testemunho do rapaz, contado obviamente dentro de uma igreja, vinha repleto de ensinamentos a respeito das artimanhas... leia mais

#80

“A falsificação da qual o cristianismo é culpado: não tornar explícito, de forma franca e sem reservas, o requerimento cristão.” Kierkegaard Um dos inúmeros problemas na natureza do que hoje se tornou “cristianismo” é a distinção entre a informação que se tem a respeito de DEUS e o conhecimento/sabedoria de DEUS. O imperativo cristão não é meramente espalhar informação a respeito DEUS, mas sim, o conhecimento e a sabedoria de DEUS (2 Coríntios 2:14). Grande pode ser o abismo entre informação e conhecimento, isto é, a diferença entre as proposições a respeito de DEUS e a vivência diante de DEUS. Enquanto umas se limitam ao âmbito cognitivo, a outra ultrapassa o cognitivo e deságua no modo de viver. Os dois sentidos de conhecimento, no entanto, cognitivo e experiencial, estão contidos na palavra yadah no hebraico (usada tanto para conhecimento de DEUS como para a intimidade de um casal). Tão fundamental é o conhecimento de DEUS na Bíblia que ela está diretamente ligada à salvação. Enquanto o cristianismo em suas diversas formas prega que as ações de Cristo na cruz fazem a realidade da igreja ser voltada para celebração/adoração e não necessariamente para o conhecimento/estudo/vida o texto de João 17:3 diz: “e a vida eterna é esta: que Te conheçam a Ti, como o único DEUS verdadeiro, e a Jesus Cristo, aquele que Tu enviaste.” Até mesmo o conceito de discipulado está atrelado ao conhecimento de DEUS manifestado no “permanecer na Palavra” (João 8:31). Os verdadeiros discípulos vivem como seu mestre, pois pensam como seu mestre. Toda liturgia, teologia, canção, ou vida que meramente comunica informação a respeito de DEUS é superficial e rasa. São fins em si mesmo. A informação é passada. Ponto final. Não movem o ser... leia mais

#79

“…o que é então a Cristandade? Não é a ‘Cristandade’ a tentativa mais colossal de servir a Deus sem seguir a Jesus, como Ele ordenou…?” Kierkegaard O texto #71 conclui da seguinte maneira: precisamos desenvolver a honestidade e a coragem de dizer que o “Cristianismo” nos nossos dias não existe… e que esta confissão nos conduza de volta ao texto Bíblico… precisamos redescobrir o que significa, de fato, Cristianismo na Bíblia, pois, atualmente, ele simplesmente não existe. Conclusão dura? Sem dúvidas. Para quem não leu o texto #71 esta conclusão não elimina a realidade de que muitos dentro do que se chama de Cristianismo, de fato vivem a realidade do Reino em suas vidas; que vivem uma antecipação do fim em sua própria existência e ação; que vivem uma orientação de vida voltada ao serviço e não meramente aos próprios interesses; que entendem o texto na ação, e não apenas na esfera cognitiva. O reconhecimento de que Cristianismo não existe deve nos conduzir de volta ao texto para que possamos reconstruir aquilo que –em algum momento da história– ficou pelo caminho. Se tivéssemos apenas os Evangelhos como base/fonte para reconstruir o que hoje chamamos de Cristianismo, como seria este Cristianismo? Uma breve leitura de Mateus 5-7 ou Mateus 23 já mostraria quão longe estamos desta realidade. A leitura dos Evangelhos é uma leitura perigosa. Mas enquanto pensamos que textos mais explícitos com relação à ética Cristã (como Mateus 5-7 e 23) são uma afronta à atual situação do “Cristianismo”, outros textos, que também romantizamos, costumamos ler sem entender o imperativo ético. Mateus 4 por exemplo inicia com Jesus sendo levado para... leia mais

#78

Um anúncio de enredo interessante na Bíblia Hebraica ocorre em 2 Reis 17. Neste capítulo o narrador apresenta a queda do Reino do Norte, Israel[1], diante de Salmaneser, rei dos assírios (2 Reis 17:3-6). Em seguida, o narrador discursa a respeito das causas desta derrocada e lista a adoração de ídolos, a rejeição dos mandamentos, a surdez em face aos apelos dos profetas enviados por Deus, etc. (2 Reis 17:7-23). O anúncio de enredo curioso aparece em 2 Reis 17:19, pois em meio à descrição dos pecados do Reino do Norte, Judá é citado como estando no mesmo caminho e fazendo as mesmas coisas. Ou seja, há uma antevisão do que vai acontecer também com o Reino do Sul, Judá. Espera-se, portanto, que a narrativa do próximo capítulo descreva de que maneira este anúncio do pecado e a consequente destruição de Judá se dará. Mas 2 Reis 18 começa contando a história do rei Ezequias. Na primeira seção da história de Ezequias (2 Reis 18:1-19:37), o rei é introduzido da maneira mais favorável possível: “fez o que era reto perante o SENHOR, segundo tudo o que fizera Davi, seu pai.” (2 Reis 18:3); “Confiou no SENHOR, DEUS de Israel, de maneira que depois dele não houve seu semelhante entre todos os reis de Judá, nem entre os que foram antes dele.” (2 Reis 18:5). Na verdade, a primeira construção linguística aparece em 2 Reis 22:2 se referindo também a Josias e a segunda construção aparece se referindo a Salomão em 1 Reis 13:12. O uso das duas frases acaba por conectar Ezequias a estes dois reis e, obviamente, a menção a Davi também o conecta a este. O texto... leia mais

#77

“eis o fogo e a lenha, mas onde está o cordeiro para o holocausto?” Gênesis 22:7 A história do Akedah, do amarramento de Isaque, é uma das narrativas mais conhecidas e interpretadas da Bíblia. A história, em si mesma, pode ser atestada de diferentes maneiras nas três grandes religiões mundiais: Judaísmo, Islamismo, e Cristianismo. Na versão da Bíblia Hebraica, Abraão, provado por DEUS, é convocado a sacrificar seu próprio filho. Ele viaja três dias até o monte Moriá, sobe a montanha com seu filho, prepara o sacrifício, porém é impedido de sacrificá-lo por uma voz divina. Por fim, no lugar de seu filho Isaque, sacrifica um carneiro preso com seus chifres num mato. O capítulo encerra com a reafirmação da aliança. Teólogos deliberaram por centenas de anos acerca do ponto central da história. Muitos argumentam que o ponto está, mais uma vez, na fé de Abraão que mesmo ao final de sua vida ainda está disposto –como no seu primeiro chamado em Gênesis 12– a ir aonde Deus mandaria. Outros porém, entendem que o ápice do texto se encontra no fim, na manifestação visível da obediência de Abraão ou no aparecimento do sacrifício substituto. De fato, o pedido de DEUS no começo do capítulo é significativo, justamente porque não soa divino. O pedido de que um ser humano seja sacrificado em nada parece ter relação com o DEUS da aliança, que cria e zela pela vida humana. Soa mais como uma demanda dos deuses das nações ao redor de Abraão. Ele, no entanto, faz o que a voz diz. A voz lhe é familiar. O pedido soa estranho, mas a voz é familiar, as palavras são familiares. Semelhantemente ao primeiro... leia mais

#76

“E o verbo se fez carne e habitou entre nós […]” João 1:14 Tratando de fenômenos linguísticos, uma das alegações medulares do filósofo e linguista Mikhail Bakhtin é o dialogismo. Qualquer texto é parte integrante de seu ambiente dialógico. Fundamentada nestes conceitos, Julia Kristeva, crítica literária búlgaro-francesa, estreitou estas relações entre textos dando ênfase a um fenômeno que chamou de intertextualidade. Basicamente, ela afirma que todos os textos evocam intertextos. Como por exemplo, neste trecho da música de Chico Buarque “Bom Conselho”, onde  vemos eco a alguns ditos populares: “Ouça um bom conselho/Que eu lhe dou de graça/Inútil é dormir que a dor não passa/Espere sentado/Ou você se cansa/Está provado, quem espera nunca alcança”(1). Curioso é que quando vamos ao texto bíblico e o analisamos em sua forma final, há ali nitidamente inúmeros casos de intertextualidade; às vezes explícita, outras vezes implícita. Explicitamente ela aparece, por exemplo, em Mateus 1:22-23, quando é dito: “Ora, tudo isto aconteceu para que se cumprisse o que fora dito pelo intermédio do profeta: ‘Eis que a virgem conceberá e dará à luz um filho, e ele será chamado pelo nome de Emanuel”. Uma explícita referência a Isaías 7:14. E em outros casos, de forma mais implícita, como por exemplo, o mencionado aqui no texto #55, na relação entre Jeremias 29 e as leis quanto à guerra de Deuteronômio 20:5-10, dando a ideia de que o povo deveria aceitar o jugo Babilônico não se unindo para uma revolta. Além disso, algumas vezes o texto bíblico pode se relacionar com estruturas e textos fora do cânon, como por exemplo, no contexto da aliança, a relação entre o... leia mais

#75

Preocupados em compreender algumas ações bizarras realizadas por profetas na Bíblia Hebraica, alguns estudiosos tendem a valorizar os aspectos sociais, comunicativos e didáticos de tais ações se esquecendo de um ponto chave: o pano de fundo da aliança. Jeremias é um dos livros que mais apresenta relatos de ações simbólicas(1). Em Jeremias 13:1-11, por exemplo, o profeta deveria comprar um cinto de linho e, depois de usá-lo, levá-lo até o Eufrates e escondê-lo. Depois de muitos dias lhe foi feito o pedido que voltasse àquele lugar e buscasse o sinto de linho, agora já apodrecido. Deixando de lado todas questões logísticas para tal ação, curioso é que três vezes é dito a Jeremias que usasse o cinto colocando-o sobre os lombos (versos 1-2, 4). Esta parece ser uma indicação desnecessária, a não ser que tenha havido um possível motivo especial, além do simples fato de especificar como o cinto deveria ser usado. Para entender melhor o porquê de tal indicação, primeiro, devemos lembrar de um trecho do verso 10 no mesmo capítulo, onde é dito: “[…] e anda após outros deuses para os servir e adorar […]”. Esta mesma frase ocorre também em sua forma completa em Deuteronômio 8:19, Juízes 2:19, Jeremias 16:11, e 25:6; todas elas inseridas em um contexto de aparente quebra da aliança. Contudo, não é somente este versículo que evoca aspectos da aliança entre YHWH e Israel. Em Jeremias 13:11, lemos: “[…] para me serem por povo, nome, e louvor e glória […]”. O verso 11 traz uma sequência com as palavras עַם (povo), שֵׁ֣ם (nome), תְהִלָּ֖ה (louvor), e תִפְאָ֑רֶת (glória). O outro único lugar onde aparecem todas... leia mais

#74

Israel havia vencido duas grandes guerras: uma contra o rei Seom e outra contra Ogue. Heshbon e Basã, cidades fortificadas, com muralhas gigantescas e exércitos numerosos, ao atacarem Israel, foram destruídas (Números 21). As duas batalhas possuem diferenças interessantes: contra Seom (Heshbon), mensageiros são enviados para pedir passagem (Números 21:21-22); contra Ogue (Basã), não há envio de mensageiros. Ambos os reis saem para guerrear contra Israel, numa clara demonstração de hostilidade. Entretanto, Basã fazia parte do que era a terra prometida a Israel e Heshbon não. Balaque, rei dos moabitas, tendo conhecimento destas duas vitórias retumbantes de Israel, resolve usar uma nova tática antes de atacar: amaldiçoar o povo de DEUS usando um profeta. Balaão é este profeta e a história dele guarda algumas nuances interessantes. Balaão recebe visitas do rei Balaque que lhe expõe a situação. De maneira estranha, além de ouvir a proposta, ele resolve consultar o Eterno para saber o que Este pensava a respeito de amaldiçoar Seu povo. Balaão recebe uma resposta divina clara: “Não irás com eles, nem amaldiçoarás o povo; porque é povo abençoado” (Números 22:12). Balaque ouve a resposta, mas resolve insistir e envia mensageiros mais honrados e mais presentes. Balaão, mesmo já tendo uma resposta divina quanto ao pedido, decide consultar a DEUS de novo ao que Ele responde: “Se pra te chamar para ir vierem aqueles homens, levanta e vai com eles” (Números 22:20). O interessante é que Balaão não espera os homens virem chamá-lo na manhã seguinte; é ele quem levanta e parte em direção a Moabe! Consequentemente, o Eterno fica irado. A desobediência de Balaão havia sido acintosa. A vontade de Balaão... leia mais

#73

Continuando na história de Esaú e Jacó, há cinco coisas que merecem ser analisadas, de acordo com o texto de Gênesis 25 e 27: 1. serviço – A palavra avad ocorre nas 3 partes da história e enfatiza o serviço de Esaú. No entanto, a mesma palavra aparece na história de Jacó repetidas vezes: servindo Labão (Gênesis 29:15,18,20,25,27,30; 30:26,29; 31:6,41); a DEUS (32:1); e até a Esaú (32:17,19; 33:14). Todos os pontos da narrativa mostram o oposto do anúncio em Gn 25 e 27. Jacó termina até mesmo como servo de Lea (Gênesis 30:16)! Ele foge do irmão que seria seu servo, para servir seu tio e sua mulher. Aquele que deveria ser senhor se torna servo. Ele mesmo se coloca desta maneira em Gênesis 30:26. – O encontro entre Jacó e Esaú, que deveria ser o cumprimento do anúncio feito desde o início da história de ambos, é o oposto disso: Compare Gênesis 32:17-18 com 27:29 e 33:6,7,9; até o final da história de Gênesis não vemos o cumprimento desta profecia e/ou do anúncio de enredo. 2. fertilidade Gênesis 27:28a//27:39b – As bençãos de fertilidade são todas de Jacó e neste sentido nada é dado a Esaú. – De alguma maneira isso se cumpre na história de Jacó parcialmente com seu crescimento (30:43,27), mas há, também, toda a questão esterilidade das mulheres e a briga entre elas para gerar filhos; no entanto duas mulheres e suas concubinas parecem indicar q sua descendência seria, de fato, numerosa. –  Em Gênesis 32:14-15,22 isso fica patente. Gênesis 33:11 – “aceita o presente” birkat q vem de beraka (bênção): Jacó quer compartilhar sua benção, aquela que fora roubada de Esaú (Gênesis 27:41). – Gênesis 33:9 e 36:6 descrevem Esaú como alguém... leia mais

#72

Em Gênesis 25:22-23 um enredo, já nos primeiros momentos, é esboçado: no ventre da mãe –Rebeca– dois fetos em formação lutam (o verbo utilizado significa “esmagar”). Rebeca então reclama e consulta ao ETERNO para tentar entender o que poderia estar havendo. Ela recebe um oráculo: seriam duas nações, dois povos, que seriam divididos e não se ajuntariam. Literalmente ela escuta: “nascidos de você, serão divididos um do outro”. Haveria divisão entre ambos desde antes do nascimento. Aqui ocorre o que se chama, em teoria da narrativa, um anúncio de enredo. O texto acrescenta uma sentença que pode ser traduzida de duas maneiras: a) o mais velho servirá ao mais novo; ou b) o mais forte servirá ao mais fraco. As duas leituras possíveis apontam para um mesmo caminho: além da divisão entre ambos, haverá submissão e haverá domínio. Gênesis 25:25-26 não demora a solucionar o enigma para o leitor: nasce primeiro Esaú, coberto de pelos (daí uma das possibilidades da origem do seu nome). O primogênito sai vencedor da primeira batalha. E na sua cola, como o texto coloca, nasce seu irmão, segurando seu calcanhar e por isso é chamado Jacó (Ya’acov – tornozelo). A diferença entre ambos se estende ao trabalho:  Esaú é homem do campo, um caçador; Jacó é homem pacato, mais bem traduzido como “ingênuo”. A história que segue em Gênesis 25:28-34 fala de como Jacó comprou para si o que a profecia dissera que seria seu. Notem que há um ponto interessante e importante nesta história: o texto bíblico, ao contrário do que se diz, não julga Jacó pela compra da primogenitura, porém julga Esaú pela venda da mesma. O texto... leia mais

#71

“Cristianismo simplesmente não existe.” Søren Kierkegaard E quem seria capaz de contestar esta afirmação de Kierkegaard? Há, de fato, um Cristianismo que não existe. Mas antes de afirmar a não-existência de um Cristianismo aparentemente existente, faz-se necessário explorar o que a própria Bíblia diz a respeito desta palavra. Em que lugar da Bíblia algum autor inspirado cita a palavra Cristianismo? Em nenhum lugar. Peter Leithart nota que na Bíblia ninguém é convidado a proclamar o Cristianismo, a ensinar o Cristianismo, ou sequer a aceitar o Cristianismo. Ainda assim, a palavra existe no nosso vocabulário. Os Evangelhos falam de Cristo e de seus seguidores que eventualmente passaram a ser chamados de Cristãos. Mas a base, a visão, o fundamento da palavra “Cristão” se centrava em Cristo, Suas palavras, Sua vida, e a missão por Ele deixada. Na Bíblia não encontramos a palavra nem o conceito de Cristianismo. Mas após inúmeras expansões territoriais e evangelísticas o “Cristianismo” invadiu o mundo. No entanto, em algum momento desta milenar jornada, o Cristianismo parece ter perdido sua ligação com os Evangelhos. Se tornou um corpo de doutrinas professado por Cristãos, ou uma maneira de adorar o Cristo ressurreto. Tudo muito objetivo e cognitivo. Cristianismo é “isso” e se você aceitar “isso” você se torna um Cristão. Mortes e guerras encontraram suas justificativas no palavra (e no conceito) Cristianismo, riquezas foram acumuladas em nome do Cristianismo e povos foram oprimidos em nome da cruz. Ao se distanciar dos Evangelhos, o Cristianismo –que já não é um conceito Bíblico per se– se tornou algo que, quando muito, remotamente se assemelha à religião bíblica descrita nos Evangelhos. Dostoiévski no capítulo “O Grande Inquisidor” de seu livro Irmãos Karamazov descreve o problema da seguinte... leia mais

#70

Na Bíblia nos deparamos com várias situações em que o poder/posição de DEUS tenta ser usurpado. Isto é evidente, por exemplo em Daniel 1, quando Nabucodonosor se porta como o deus da Babilônia, determinando sobre a vida de todos. Outro exemplo desta tentativa de tomar prerrogativas divinas é o caso do Faraó. Apesar de em Êxodo 5:2 percebermos a arrogância do faraó quanto ao DEUS de Israel (“Quem é o Senhor para que lhe ouça a voz e deixe ir a Israel? Não conheço o Senhor […]”), em Ezequiel 29 isso parece se tornar ainda mais evidente. Advertindo o povo de Israel sobre os perigos das alianças próximo ao período do exílio Babilônico, Ezequiel 28 apresenta o início de uma série de julgamentos divinos contra alguns inimigos vizinhos. A partir do capítulo 29 (até o capítulo 32), a temática é voltada unicamente ao Egito e seu líder. Em Ezequiel 29 são apresentadas promessas de julgamento divino tanto contra o Egito como contra o Faraó. No verso 2, por exemplo, é dito a Ezequiel: “Filho do homem, volve o rosto contra Faraó, rei do Egito, e profetiza contra ele e contra todo o Egito”. Estas promessas de julgamento divino também aparecem em Êxodo 7:4, quando é dito: “Faraó não vos ouvirá; e eu porei a mão sobre o Egito e farei sair as minhas hostes, o meu povo, os filhos de Israel, da terra do Egito, com grandes manifestações de julgamento”. Em Êxodo vemos um julgamento caindo sobre o Egito e seu Faraó que culmina com a libertação de Israel. E em Ezequiel vemos um segundo julgamento sobre o Egito e... leia mais